O movimento de Donald Trump é realmente um "culto"? Bem, eu deveria saber

Em julho de 2016, o então candidato Donald Trump anunciou que o destino do país estava em perigo. Em um discurso televisionado, Trump declarou que apenas uma pessoa estava preparada para virar o navio afundando dos Estados Unidos. Este não foi o primeiro discurso político de "fogo e enxofre" da nossa história, e certamente não seria o último. E este homem antes visto como uma figura performática — um espetáculo político secundário — transformou-se em uma figura imponente e singular nos Estados Unidos, cuja importância vai muito além da política.

Alguns diriam que sua influência assumiu um caráter quase religioso.

Aquele discurso na convenção republicana em Cleveland marcou o momento em que comecei a internalizar o quanto os ventos políticos e ideológicos estavam mudando no país. Na época, as palavras de Trump me chocaram, e não apenas pelos motivos óbvios. Não foi seu floreio polêmico, agora onipresente, nem mesmo o que isso implicava sobre sua abordagem de governar. Na verdade, foi exatamente a frase dele que eu não conseguia esquecer: "Só eu posso consertar isso".

Dizer que eu sozinho posso fazer praticamente qualquer coisa sugere um grau de permanência, talvez até mesmo um poder sobrenatural. Em um mundo inteiramente interdependente até as moléculas que compõem nossos corpos, sugerir que qualquer pessoa pode fazer qualquer coisa individualmente sem o apoio de outras é um exagero. E ouvir a frase "Eu sozinho" me trouxe à memória uma lembrança de outro tempo. Eu já tinha ouvido essa frase antes, quando criança no norte da Califórnia, às vezes morando em uma comunidade e cercado por centenas de pessoas que se uniram para fazer a mesma coisa — venerar um homem chamado Franklin Jones . Se você quisesse felicidade ou salvação, precisava segui-lo.

A mensagem geral de um dos livros mais proeminentes de Jones poderia ser resumida como "Eu, sozinho, sou o caminho", ou seja, o verdadeiro caminho para a iluminação. Ele foi um guru e líder espiritual controverso que também era conhecido pelos nomes de Ruchira Avatar Adi Da Samraj, o Instrutor Divino do Mundo e Mestre do Verdadeiro Coração Sri Sri Bagavan Adi Da, entre outros. Ele chamava seu grupo de Adidam. Quando eu era adolescente, ele se declarou uma encarnação única de Deus, uma manifestação física da divindade aqui na Terra, enviada para nos libertar do que ele chamava de "tempos sombrios" ou "Kali Yuga". Seu ensaio seminal foi intitulado "Eu, sozinho, sou a Revelação Adidam".

Não será surpresa que Jones tenha sido frequentemente descrito como um líder de seita, embora certamente não fosse assim que eu o via quando criança. Ele era o guru sábio e compassivo, além de ser a pessoa que capturava praticamente todos os momentos de interesse e atenção dos meus pais. Eu estava junto nessa jornada. Na adolescência, meus pais se tornaram os acupunturistas pessoais de Jones, o que os aproximou muito do seu círculo íntimo de seguidores, pelo menos até que um desentendimento os separou completamente do grupo.

Convivi em silêncio com a turbulência interna e o trauma da minha adolescência no grupo de Jones até 2017, quando lancei a série de podcasts documentais " Dear Franklin Jones ", que detalhava minha vida no grupo e apresentava entrevistas com outros ex-membros, incluindo meus pais. O sucesso dessa série me forçou a confrontar aspectos difíceis da minha infância, incluindo o relacionamento tenso que eu havia construído tenuemente com meu pai. Quando a notícia da série se espalhou, meu pai e eu estávamos muito distantes. Mas depois que ele foi diagnosticado com demência e se tornou incapaz de cuidar de si mesmo, fui forçada a confrontar nosso relacionamento tóxico e, ao mesmo tempo, me tornar responsável por seus cuidados. É o tema do meu novo livro de memórias em áudio, "The Mind Is Burning: Losing my Father to a Cult and Dementia" (A mente está queimando: perdendo meu pai para um culto e demência).

No meu trabalho criativo e especialmente na escrita das minhas memórias, acostumei-me a fazer conexões entre meu passado e meu presente. Quando ouvi o discurso de Trump pela primeira vez em 2016, aquelas palavras — "Eu sozinho" — me levaram a um lugar muito específico, muito cru. Me lembraram dos anos que passei na infância sob o espectro de uma figura espiritual autoritária. Quando criança, fui levado a acreditar que um homem — no nosso caso, um sujeito de aparência comum da Jamaica, Queens, Nova York, exatamente o mesmo bairro onde Donald Trump nasceu e cresceu — era de fato... Deus. O paralelo surpreendente entre esses dois homens, e essa frase em particular, permanece intensamente ressonante para mim. Ambos parecem estar buscando uma espécie de ubiquidade. Uma autoridade que transcende sua própria personalidade. Uma persona divina.

Minha jornada para encontrar a paz com tudo o que vi e com o que lutei no grupo de Jones não foi nem simples nem fácil. Nos anos que se seguiram, continuei a escrever e a reportar sobre vários grupos religiosos marginais, incluindo vários que foram rotulados como seitas. O que continuo a enfrentar, no entanto, é a própria palavra. Seria ela uma extensão do fandom, com figuras públicas acumulando suas próprias seitas? Será que as legiões mundiais de "Swifties", os fãs mais devotados de Taylor Swift, são na verdade membros de uma seita? O que exatamente é uma seita, e sob o novo governo Trump, estamos vivendo em uma agora?

Em algum momento, "seita" passou a significar tantas coisas que não tenho mais certeza se significa alguma coisa. E nenhuma figura pública moderna é mais frequentemente descrita como líder de seita do que nosso presidente eleito. Poucos meses após seu caótico segundo mandato, a questão de se o movimento que ele iniciou é efetivamente uma seita voltou à tona. Para entender como chegamos até aqui, precisamos entender a própria palavra e como ela se popularizou na cultura popular.

O significado da palavra "seita" mudou bastante. Originalmente, era usada simplesmente para descrever movimentos religiosos pequenos e marginais — grupos excêntricos e fora do mainstream, mas não necessariamente sinistros. De fato, muitos grupos que antes eram considerados seitas, como a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (mais conhecida como Mórmons) ou a Igreja Adventista do Sétimo Dia, agora são amplamente considerados religiões tradicionais.

Então veio Charles Manson. Os assassinatos de Tate e La Bianca em 1969 espalharam medo no mainstream americano, e esse hippie assustador que supostamente havia compelido seus acólitos a cometer assassinatos tornou-se o bicho-papão da era da contracultura. De repente, um "culto" significava algo pior e mais perigoso do que um pequeno grupo de ideólogos ou um líder carismático. Podia ser uma ameaça à segurança pública. Enquanto isso, movimentos religiosos alternativos floresciam. Houve o renascimento do cristianismo evangélico conhecido como "movimento de Jesus", a seita hindu que se tornou os Hare Krishnas e dezenas de outros gurus e guias espirituais, igrejas e comunas. Muitos eram inofensivos, mas outros exerciam um controle profundo e perturbador sobre seus membros.

Então, é claro, veio Jonestown.

Mais de 900 pessoas morreram em um assassinato em massa seguido de suicídio em 1978, em um acampamento remoto na Guiana, governado pelo Reverendo Jim Jones. Seitas não eram mais apenas excentricidades marginais — eram ameaças existenciais. As imagens de Jonestown eram aterrorizantes: fileiras de corpos, Flavor Aid contaminado com cianeto e gravações arrepiantes de Jones ordenando que seus seguidores morressem por sua causa. De repente, "seita" tornou-se sinônimo de controle mental totalitário. A ideia de que alguém pudesse sofrer lavagem cerebral a ponto de se autodestruir abalou profundamente o público.

Seguiu-se uma onda de ativismo anticultos. Famílias alegavam que seus entes queridos haviam sofrido "lavagem cerebral", e grupos como a Cult Awareness Network surgiram para reagir. De repente, qualquer movimento religioso que se desviasse do mainstream corria o risco de ser rotulado de seita. Uma vez que isso aconteceu, a sociedade passou a ver esses grupos como perigosos. A "desprogramação" tornou-se uma prática enorme (e controversa) durante esse período. Famílias, aterrorizadas com a possibilidade de seus filhos terem sido atraídos para seitas, contratavam desprogramadores que, às vezes, literalmente sequestravam adultos e tentavam reeducá-los à força para que se libertassem de suas crenças.

Seguiu-se um vigoroso debate sobre terminologia, repleto de controvérsias. Alguns estudiosos começaram a usar o termo "novo movimento religioso" para diferenciar pequenos grupos religiosos da estigmatizada palavra "seita". Na década de 1980, o termo "seitas destrutivas" começou a aparecer. Parecia oferecer uma definição mais clara dos tipos de seitas que nos assustam, ao mesmo tempo que isolava os defensores anti-seitas da ameaça de litígio, que se tornou uma ferramenta para suprimir a dissidência de certos grupos religiosos bem financiados. As "guerras de seitas" eclodiram — uma série intensa de disputas sobre o que uma seita realmente era e quais direitos ou recursos os dissidentes tinham contra esses grupos, ocorrendo tanto nos tribunais quanto no discurso público. Mais recentemente, documentários como "Wild Wild Country", "The Vow" e um milhão de releituras das histórias de Jonestown e do Ramo Davidiano de Waco consolidaram uma imagem de líderes perigosos com devotos fascinados que cometem atos hediondos.

Mas, embora essas histórias sejam assustadoras, a forma como o conceito de "seitas" migrou para a cultura pop, na minha opinião, efetivamente desarmou o termo. Transformamos "seita" em uma espécie de estética. Não se trata mais apenas, ou mesmo principalmente, de controle e coerção. Agora usamos "seita" como uma espécie de metáfora para descrever qualquer coisa com um grande número de seguidores. Basta pesquisar a palavra no Etsy e você encontrará dezenas de frases concisas em adesivos e camisetas bonitinhos que minimizam ou contradizem o significado original da palavra. E, claro, também há uma montanha de produtos equiparando Trump e o movimento MAGA ao cultismo: "Se você não está indignado, você está em uma seita."

Ver essas ideias permearem a cultura ao longo dos anos me deixou confuso e frustrado. Como alguém criado em um grupo que passou de uma comunidade espiritual de cunho hippie para uma entidade isolada com sua própria cosmologia, acho que perdemos o fio da meada. Brincamos sobre produtos de beleza "favoritos de culto" e filmes "com status de cult"; é uma abreviação para devoção, lealdade e obsessão. E quando as pessoas falam do MAGA como um culto, ele parece existir naquele espaço liminar nebuloso entre uma atribuição negativa de um grupo de fãs e algo mais sinistro.

À medida que a política americana se torna cada vez mais divisiva e sobrecarregada por desinformação, o termo busca aplicar nossa compreensão de grupos religiosos perigosos e fanáticos a crenças políticas extremas. Essa é uma aplicação justa? MAGA é realmente uma seita? A definição que faz mais sentido para mim é aquela que nos diz o que uma seita faz , em vez do que ela é .

Robert Jay Lifton, um dos primeiros estudiosos a explorar o que os cultos são e o que não são, diz que um culto exibe três características principais:

1. Um líder carismático. Um pensador e orador convincente que consegue fazer as pessoas acreditarem em qualquer coisa . Trump se encaixa perfeitamente nesse perfil. Aliás, parece-me ser um dos seus superpoderes: a capacidade de ler como uma grande população se sente e compeli-la a agir em seu interesse. O que nos leva à segunda característica definidora de Lifton.
2. Um processo. Para ser uma seita, um grupo precisa ter uma filosofia própria e um processo de reeducação de seus seguidores na filosofia do grupo. Para mim, enquanto crescia, isso incluía atos comunitários de adoração, rituais e uma lista de leitura impossivelmente longa de considerações doutrinárias do líder. É um pouco exagerado, mas a MAGA, de certa forma, parece implementar um processo de reeducação. Se você está insatisfeito com o rumo da sua vida e acredita que os Estados Unidos estão no caminho errado, a promessa é de que Trump está aqui para dar sentido à sua vida e tornar os Estados Unidos grandes novamente.
3. Abuso. Uma vez que os seguidores de um culto estejam sob a influência de seu líder e tenham sido reeducados nos sistemas de crenças do grupo, Lifton estipula que eles podem ser compelidos a agir contra seus interesses pessoais. Isso pode significar qualquer coisa, desde entregar seus bens e pertences pessoais ao líder, até atos de terrorismo ou suicídio em massa.

Quando chegamos ao terceiro ponto, acredito que a definição mais pura de seita começa a se desfazer, tornando-se mais um termo culturalmente conveniente para descrever nosso complexo momento político. A política bipartidária contém uma dialética intrínseca sobre os interesses do povo, na qual cada lado sempre acusará o outro de agir contra esses interesses. Embora um partido ou líder possa possuir qualidades que pareçam seitas, os EUA, pelo menos por enquanto, ainda são uma democracia. Existem poderes nominalmente iguais no governo que fornecem importantes controles ao equilíbrio de poder. Apesar dos esforços recentes para minimizar o alcance dos tribunais sobre o privilégio executivo, o Judiciário ainda tem o poder de impedir decisões executivas.

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Isso não quer dizer de forma alguma que a destruição em massa da burocracia federal que estamos testemunhando não seja alarmante. Como pai de dois meninos, estou preocupado com o caráter dos homens em nossos mais altos cargos e como eles se apresentam ao público. Acredito nas instituições governamentais que nos tornam uma união de estados, em vez de uma miscelânea de feudos.

Por enquanto, porém, não acredito que estejamos em uma seita. Uma das coisas mais estranhas que testemunhei durante os anos em que vivi com o guru dos meus pais aconteceu depois que saímos do grupo. Meu pai começou a realizar seus próprios grupos de meditação semanais e se tornou mais franco sobre suas crenças e habilidades espirituais. Ele começou a acreditar que tinha o poder de curar as pessoas tocando-as e que podia adivinhar o futuro delas com a ajuda de suas habilidades psíquicas e cartas de tarô. Ele começou a ter visões de almas angelicais de outras dimensões que o visitavam com mensagens importantes para a humanidade.

Ele queria o poder e o alcance do guru que o havia deixado para trás. Queria ser um guru. Até que, é claro, adoeceu e tudo desmoronou.

Poucas pessoas negariam que Donald Trump tem um forte desejo por autoridade e controle. Muitos acham isso incômodo, desagradável ou perigoso. Mas seu desejo por controle não o torna um líder de seita. Podemos ter eleito um presidente que busca mais do que sua cota justa de autoridade sobre os três poderes do governo, mas até que, ou a menos que, desmontemos esses poderes, ainda há limites para seu comportamento. Quaisquer que sejam seus sentimentos sobre o comportamento sociopático de Trump, o termo "seita" não parece eficaz. Se seu governo conseguir desmantelar os poderes do governo e dar autoridade total a um indivíduo, a situação seria diferente.

A visão de mundo de Trump pode ser influenciada por uma ideologia desmedida, e ele é claramente energizado pelo vigor e pela pureza de seus seguidores. Ele anseia pela lealdade das multidões em seus comícios e submete sua equipe a um labirinto bizantino de testes de lealdade. Uma seita, no entanto, é um grupo singularmente dirigido por um narcisista sociopata que busca controlar seus seguidores para que cumpram suas ordens e se movam na direção que eles, sozinhos, escolherem. Por enquanto, ainda temos uma escolha.